Proč jede papež do Kanady?

Domorodé obyvatelstvo a obytné školy

Federico Lombardi, SJAutor: Federico Lombardi, SJ 19. července 2022

Proč jede papež do Kanady?

Ve dnech od 28. března do 1. dubna tohoto roku odcestovala delegace zástupců původních obyvatel Kanady s některými jejich biskupy do Říma na několik setkání s papežem Františkem. Slíbil, že později v létě osobně odcestuje do Kanady, aby pokračoval v dialogu na jejich „domorodých územích“.

Během závěrečného setkání papež řekl: „Doufám, že naše setkání v těchto dnech naznačí nové cesty, kterými bychom se měli společně vydat, vštípí odvahu a sílu a povedou k většímu nasazení na místní úrovni. Každý skutečně účinný proces léčení vyžaduje konkrétní činy. V bratrském duchu vybízím biskupy a katolickou komunitu, aby i nadále podnikali kroky k transparentnímu hledání pravdy a podporovali uzdravení a usmíření. Tyto kroky jsou součástí cesty, která může podpořit znovuobjevení a oživení vaší kultury a zároveň pomoci církvi růst v lásce, respektu a specifické pozornosti k vašim autentickým tradicím. Rád bych vám řekl, že Církev stojí vedle vás a chce s vámi pokračovat na cestě. Dialog je klíčem k poznání a sdílení,[1]

Na těchto stránkách se pokusíme stručně nastínit kontext cesty pravdy a usmíření s původními obyvateli Kanady , ve které se papež vedle kanadské církve intenzivně angažuje.

Domorodí obyvatelé, debata o „objevech“ a zrození Kanady

Za prvé, kdo a kolik jsou tito původní obyvatelé? Dnes mluvíme o třech odlišných domorodých národech. Zpočátku existují první národy, které zahrnují skupiny nebo kapely, které byly přítomny v těchto zemích před příchodem Evropanů. Termín „první národy“ je třeba chápat ve vztahu k „po sobě jdoucím“ skupinám – francouzštině a angličtině – pro které je požadována stejná důstojnost. Dnes existuje 634 skupin s asi 50 různými jazyky.

V roce 2016 se mezi první národy počítalo asi jeden milion lidí (přesně 977 230). Dále je to skupina Métis („mestici“), která se zrodila ze setkání původních obyvatel a Evropanů, v roce 2016 bylo napočítáno 587 545 lidí. Kanada je jedinou zemí, kde je taková skupina uznávána se svou vlastní specifickou identitou. Třetí složkou jsou Inuité , lidé z nejsevernějších zemí, arktických zemí. V minulosti byli běžně označováni jako „Eskymáci“ a v roce 2016 jich bylo 65 025. Celkem podle sčítání lidu v roce 2016 tvořili 4,3 procenta z celkového počtu obyvatel Kanady, ale jejich počet prudce stoupal a od té doby vzrostl o 39 procent. 2006.

Každá z těchto tří složek má nyní svá vlastní shromáždění nebo zastupitelské orgány s vlastními pravomocemi. Silně potvrzují svou kulturní identitu. Delegace, která přijela do Říma, aby se setkala s papežem Františkem, se ve skutečnosti skládala ze tří skupin, které měly svůj vlastní charakteristický oděv a insignie, z nichž každá měla své vlastní osobní setkání s papežem před společnou závěrečnou audienci, na níž papež oslovil je všechny dohromady.

Původ problémů, které se v posledních desetiletích stále zřetelněji vynořovaly – na národní úrovni i s mezinárodním ohlasem – sahá samozřejmě do doby „objevení“ amerického kontinentu Evropany a do procesu jeho progrese. kolonizace tehdejšími mocnostmi: Španělskem a Portugalskem ve Střední a Jižní Americe, Francií a Anglií na severu. Jaké vztahy byly navázány s národy, které již obývaly Nový svět? Jaké problémy vyvstaly v souvislosti s využíváním zdrojů a „vlastnictvím“ neomezených zemí, kde tyto národy žily od starověku, a s nově příchozími, kteří se sem dostali, aby si vynutili svou přítomnost, protože věřili, že jsou lepší, protože mají k dispozici prostředky, svou kulturu a své náboženské vyznání. víra?

Postoj katolické církve byl dlouho radikálně kritický vůči všem formám kolonialismu. V jejím magisteriu najdeme starodávná a autoritativní potvrzení potvrzující důstojnost domorodých národů, počínaje slavnými Pavla III. v Bulle Sublimis Deus z roku 1537: „Definujeme a prohlašujeme, že výše uvedení Indiáni a všechny ostatní národy, které mohou být později objeveny křesťany, v žádném případě nemají být zbaveni svobody a vlastnictví svého majetku, i když nemají víru v Ježíše Krista. Mohou a měli by svobodně a zákonně užívat své svobody a vlastnictví svého zboží. V žádném případě nemohou být redukováni do otroctví.“ [2]Tato doktrína byla následně opakovaně s autoritou opakovaně potvrzena papeži, včetně papeže Františka. [3]

Nelze však popřít, že již dříve existovala prohlášení – v debatách se odkazuje především na některé papežské buly z konce 15. století a na zásadu vtělenou do terra nullius(„země nikoho“) – která byla používána k ospravedlnění přivlastňování pozemků, zejména „katolickými“ mocnostmi, ve světle vzájemně se prolínajících zájmů evangelizace a kolonizace. Postupem času se začalo mluvit o „Doktríně objevů“ jako o konceptu mezinárodního práva, který byl v 19. století uplatňován v soudních sporech mezi novými státy Americké federace a původními obyvateli. Na straně domorodců je proto naléhavý požadavek na odmítnutí této doktríny a v tomto ohledu se v letech 2009 až 2013 ozvaly různé nekatolické křesťanské denominace. Proto je nadále nutné znovu potvrzovat ušlou historickou, duchovní a koncepční vzdálenost. katolickou církví, aby se postupem času dosáhlo stále jasnější vize a stále rozhodnějšího potvrzení na všech vhodných fórech,

Na této cestě, v dobách nám nejbližších, je třeba připomenout slova a činy svatého Jana Pavla II. při příležitosti některých jeho cest po americkém kontinentu (ale i jinde, jako v Austrálii a na Novém Zélandu) pro jejich skvělé relevantnost. Pokud jde konkrétně o Kanadu, nelze zapomenout na jeho dvě setkání s domorodými národy během jeho cesty do Kanady v roce 1984 a pak zejména na třetí, které se uskutečnilo 20. září 1987. Poté jako doplněk dlouhé cesty do Ve Spojených státech se vrátil do Kanady, aby uspořádal schůzku s domorodými obyvateli ve Fort Simpson v odlehlých Severozápadních teritoriích, která byla před třemi lety zrušena kvůli nebezpečným povětrnostním podmínkám pro leteckou dopravu. Papež se při té příležitosti musel omezit na poselství nahrané na video, ale slíbil, že se vrátí, což také učinil. Pak,

Ale pro Kanadu, stejně jako kdekoli jinde, záležitosti týkající se původních obyvatel dalece přesahují jejich vztahy s katolickou církví nebo jinými křesťanskými církvemi. Kromě období „objevování“ a první fáze kolonialismu ve východních oblastech se v období formování a transformace Kanady během 19. století a s masivní expanzí „bílé“ přítomnosti, aktivit a zájmů vyvinuly nové a obrovské problémy. na západ k pobřeží Tichého oceánu. United Canada se zrodila v roce 1867 jako federální Dominion Britského impéria. V roce 1876 byl indický zákon vyhlášen jako právní a programový referenční dokument kanadské vlády pro řízení „indických záležitostí“, tzn. záležitosti týkající se původních obyvatel v kontextu nové země.

Kanadská politika vůči domorodým národům byla v té době poznamenána přesvědčením, kulturně dominantním v té době mezi „civilizovanými“ regiony, v podřadnost domorodých etnických skupin a kultur a jejich nevyhnutelným zánikem, a tedy tlakem na asimilaci původních obyvatel. do evropské společnosti jako pro ně jediné reálné vyhlídky na budoucnost. Velká buvolí stáda byla v průběhu 19. století vyhubena, a tak se z loveckých národů prérií museli stát zemědělci. Prvním národům byla smluvně přidělena území, kde měly zůstat uzavřeny a do jisté míry chráněny před nájezdy bělochů. Ale nakonec vždy zvítězily zájmy těch druhých. [4]

Spolu s tímto systémem rezerv byl dalším pilířem kanadské politiky pro indiánské záležitosti po dlouhou dobu systém internátních škol, do kterých byly děti a mladí lidé domorodých národů povzbuzováni, a někdy i nuceni, aby se vzdělávali v režimu. zahrnující jasné a záměrné oddělení od jejich rodin, komunit a kultur. Tyto školy prosazovaly přísnou disciplínu, vnucovaly výlučné používání anglického jazyka, učily se činnostem a řemeslům vhodným pro asimilaci do společnosti evropského stylu a křesťanské náboženské praktiky.

Indické obytné školy

Tyto školy byly vyžádány a financovány vládou a jejich řízením byly svěřeny četným představitelům křesťanských církví, které se tradičně zabývaly vzdělávací činností v rámci svého poslání. Byli tak masivně a přímo zapojeni do odpovědnosti za provádění kanadské politiky ohledně původních obyvatel.

Systém rezidenčního školství historicky pokrývá více než století. Celkem existovalo 139 škol rozmístěných po celé zemi, od Atlantiku po Pacifik, od Nového Skotska po Vancouver, i když byly převážně na západních územích a z velké části v anglicky mluvících státech Kanady. V Quebecu jich bylo několik na krátkou dobu a katoličtí měli specifické vlastnosti. [5] Odhaduje se, že tyto školy hostily celkem asi 150 000 dětí, chlapců i dívek, což je jistě velmi velký počet, i když některé studie tvrdí, že byly vždy menšinou ve srovnání s celkovým počtem domorodých dětí. [6]První byla otevřena v roce 1831 (než se Kanada stala politickou realitou), poslední byla uzavřena v roce 1996. V roce 1920 jich bylo asi 80. V roce 1931 zde bylo třikrát více škol než před 50 lety.

Něco málo přes polovinu bylo svěřeno orgánům katolické církve, ostatní jiným křesťanským denominacím, jako jsou anglikáni a metodisté. Ty katolické spravovaly různé náboženské kongregace nebo jiné orgány. Největší skupina byla svěřena oblátům Panny Marie Neposkvrněné, ale bylo zde i několik dalších mužských a ženských řeholních kongregací (např. Milosrdné sestry, Šedé jeptišky, Sestry Nanebevzetí a sestry sv. Anny) a různé diecézí. Počet katolických orgánů registrovaných jako smluvní strany níže uvedené dohody o indických rezidenčních školách byl padesát.

Kritika těchto škol a životních podmínek, které je charakterizovaly, se objevovala od prvních desetiletí 20. století, zejména s ohledem na silně nevyhovující hygienické podmínky, špatnou stravu, rigiditu a tvrdost výchovných metod, odloučení od rodin a prostředí. původu. Úmrtnost byla vysoká; tuberkulóza a další nemoci si vyžádaly mnoho obětí. [7] Na počátku 20. století byla úmrtnost na tuberkulózu mezi prvními národy 19krát vyšší než u běžné populace.

To vše samozřejmě odpovídalo omezeným prostředkům, které byly těmto školám přiděleny. Vládní ministerstvo pro indické záležitosti, na kterém byli závislí a na něž se jejich vůdci obraceli, obviňovalo situaci z omezených zdrojů, které měli k dispozici, a tlačilo na to, aby se školy samy staly co nejvíce soběstačnými. To znamenalo spoléhat se na práci domorodých studentů, kteří se měli vyučit v různých řemeslech a činnostech (např. zemědělství, ruční práce, šití a domácí hospodářství pro dívky). Zkvalitňování těchto škol rozhodně nepatřilo mezi priority tehdejší administrativy. Bylo spočítáno, že výdaje na hlavu u domorodých dětí byly prakticky poloviční než u nepůvodních. Během první světové války, finanční prostředky byly sníženy na podporu značného kanadského vojenského závazku v Evropě. Skutečnost, že těla žáků, kteří zemřeli ve školách, nebyla poslána zpět do vzdálených domovských obcí, ale byla pohřbena na místě, byla v souladu s konkrétním pokynem ministerstva ke snížení výdajů. Tato situace se prakticky nezměnila po celá desetiletí, aniž by byla vážně zpochybňována, neboť odpovídala dominantnímu názoru společnosti odrážejícímu se v politice země. Bylo řečeno, že „až do 80. let by nikdo v pozici autority nepřiznal hluboké selhání rezidenčního systému ani by veřejně nemluvil o jeho obětech“. byl v souladu s konkrétním pokynem ministerstva ke snížení výdajů. Tato situace se prakticky nezměnila po celá desetiletí, aniž by byla vážně zpochybňována, neboť odpovídala dominantnímu názoru společnosti odrážejícímu se v politice země. Bylo řečeno, že „až do 80. let by nikdo v pozici autority nepřiznal hluboké selhání rezidenčního systému ani by veřejně nemluvil o jeho obětech“. byl v souladu s konkrétním pokynem ministerstva ke snížení výdajů. Tato situace se prakticky nezměnila po celá desetiletí, aniž by byla vážně zpochybňována, neboť odpovídala dominantnímu názoru společnosti odrážejícímu se v politice země. Bylo řečeno, že „až do 80. let by nikdo v pozici autority nepřiznal hluboké selhání rezidenčního systému ani by veřejně nemluvil o jeho obětech“.[8]

Postupem času a tím, jak rostlo sebevědomí domorodých obyvatel, se však věci postupně měnily. Již v 50. letech 20. století začal být systém internátního školství obviňován individuálními svědectvími. Poté se tato svědectví, často dramatická, bývalých žáků a jejich příbuzných o utrpení a zneužívání různého druhu – kulturního, ale i fyzického a sexuálního – stávala častějšími a stále častěji se objevovala v tisku. Navíc podmínky původních obyvatel, včetně problémů strádání a sociální marginalizace (alkoholismus, chudoba, zdravotní situace, kulturní potlačování a kriminální chování), byly a stále jsou mnohem závažnější než u zbytku populace, což posiluje povědomí o velmi vážné dlouhodobé důsledky ničení tradičních kultur, [9]ve kterém hrály důležitou roli internátní školy. Domorodé národy se aktivněji organizovaly, vzaly svůj život do vlastních rukou, předkládaly své stížnosti a požadavky. Někdy docházelo k násilným konfrontacím kvůli místním územním problémům (jako je krize v Oka v roce 1990) a vzniku reparačních hnutí (včetně slavného Idle No More, založeného čtyřmi domorodými ženami v roce 2012).

Poté bylo nutné řešit otázky související se situací a nároky původních obyvatel na národní úrovni. V roce 1991 byla založena Královská komise pro domorodé národy, která měla studovat a radit v oblasti vládní politiky ve vztahu k historicky původním národům země. Svou zprávu zveřejnila v roce 1996. Následně bylo podáno několik skupinových žalob domorodými skupinami proti kanadskému státu a institucím křesťanské církve za zneužívání, požadující zaplacení náhrady škody. To vedlo v roce 2005 k dohodě o indických rezidenčních školách, která stanovila závazná odškodnění a intervenční opatření ve prospěch původních obyvatel, a ke zřízení Komise pravdy a usmíření Kanady v roce 2008. Tato komise dokončila svou zprávu v roce 2015,[10] Práce na implementaci těchto doporučení pokračují dodnes prostřednictvím Národního centra pro pravdu a usmíření založeného na Univerzitě v Manitobě. [11]

Jedním z nejvíce zneklidňujících témat, které stále – a ještě dlouho bude – vzbuzovat vlny emocí, je pátrání po dětech, které zemřely v internátních školách, o nichž nejsou vedeny žádné záznamy nebo jejichž hroby nebyly identifikovány. Pátrání po místech dlouho zavedených škol nezřídka vede k nalezení lidských pozůstatků, včetně mnoha dětí. Velmi podrobná zpráva Komise na toto téma pomáhá pochopit tento znepokojivý aspekt. [12]

Stížností je mnoho: někdy byli mrtví žáci pohřbeni na misijním hřbitově, jindy na jiných blízkých hřbitovech nemocnic nebo azylových domů pro chudé nebo na hřbitovech poblíž školy. Během epidemie španělské chřipky bylo úmrtí tak početné, že jednotlivé pohřby byly nemožné. Mnohé z těchto hřbitovů byly navíc postupem času opuštěny po uzavření nebo zničení školy, ke kterému také před časem došlo. Je proto obtížné najít podrobnosti o pohřbech, spoléhat se na paměť jednotlivců. Dosud to bylo provedeno pro více než 3000 dětí. Nikdo nemůže s jistotou říci, kolik mrtvých bylo celkem, ale pravděpodobně jich bylo podstatně více než 3000. Pro domorodé obyvatele je to právem důležitá otázka, takže výzkum v archivech musí pokračovat a nové technologie musí být také použity ke skenování terénu nalezišť. Jak již bylo zmíněno dříve, jedna skutečnost, která je ve zprávě zdůrazněna, je, že zvyk nevracet těla mrtvých dětí jejich rodinám byl v souladu s pokyny federálního ministerstva, aby se zabránilo nadměrným výdajům.

Jde tedy o dlouhý, namáhavý a složitý historický proces přehodnocování a revize celé historie a sociální a politické reality Kanady, který otřásá národním svědomím a nutí si uvědomit důležitost a práva původních obyvatel, kteří byli dlouho opomíjeni a porušeno. Tento proces se nevztahuje výhradně na Kanadu; je součástí celosvětového hnutí, jehož nejvýmluvnějším výrazem a nejuznávanějším mezinárodním odkazem je Deklarace OSN o právech původních obyvatel (2007).

Zapojení církve a žádost papeže o cestu

Jak je do tohoto procesu zapojena církev? Výše zmíněná setkání a projevy sv. Jana Pavla II. ukazují, že církev si byla po desetiletí dobře vědoma proměny kultury a situací spojených s koncem kolonialismu a dominancí evropské kultury ve světě. Univerzální deklarace principů jsou však jedna věc a změny mentality a konkrétní výsledky v životě společnosti a také v životě církve jsou něco jiného.

Křesťanské církve byly hluboce zapojeny do procesu probíhajícího v kanadské společnosti, zejména ze dvou hledisek: 1) vztah mezi činností evangelizace – v tradičním smyslu „konverze ke křesťanství“ – a respektem ke kulturám a přesvědčením domorodé národy; 2) přímá a spoluzodpovědná účast na vzdělávacím systému internátních škol, jejichž řízením bylo svěřeno církevním orgánům. Zejména v této otázce se křesťanské církve a zvláště katolická církev v posledních desetiletích stávají častým terčem velmi ostré kritiky.

Již na počátku 90. let 20. století proto máme od katolické církve důležitá prohlášení k otázce indických internátních škol s výslovným uznáním ohavných selhání a závazkem k solidaritě s domorodými národy při jejich hledání důstojnosti a spravedlnosti. Můžeme si připomenout závěrečné prohlášení Národního shromáždění k problému konaném v Saskatoonu v březnu 1991 [13] a zejména rozsáhlý dokument z 24. července 1991 An Apology to the First Nations of Canada by the Oblát Conference of Canada. [14]Obláti Panny Marie Neposkvrněné, kteří byli řeholní kongregací nejvíce zapojenou do pobytových škol, předložili domorodým národům výslovnou prosbu o odpuštění, jejíž ústřední a nejsilnější prohlášení bylo následující: „Omlouváme se za existenci samotných škol. , [15]uznávajíce, že největším zneužíváním nebylo to, co se stalo ve školách, ale že se stalo samotné školy […], že prvotní pouto vlastní rodinám bylo porušeno jako věc politiky, že děti byly odebrány z jejich přirozených komunit a že, Tyto školy implicitně nebo explicitně vycházely z předpokladu, že evropské jazyky, tradice a náboženské praktiky jsou nadřazeny domorodým jazykům, tradicím a náboženským praktikám. Rezidenční školy byly pokusem o asimilaci domorodých národů a my jsme sehráli důležitou roli v rozvoji tohoto designu. Za to se upřímně omlouváme.“

V roce 1993 Komise pro spravedlnost a mír biskupské konference zaslala výše zmíněné královské komisi rozsáhlý dopis o katolické církvi a domorodých národech pod názvem Nechte spravedlnost plynout jako mocná řeka . [16] Mimo jiné odkazuje na internátní školy a jejich negativní důsledky. Připomíná také, že byly výrazem vládní politiky a že v té době již probíhaly schůzky a konference k naslouchání a léčení pro ty, kteří trpěli následky traumat, která utrpěli ve školách.

V každém případě problémy, které mají hluboké a vzdálené kořeny, vyžadují mnoho času, práce a sdíleného utrpení, aby bylo dosaženo řešení. Proces debaty, reflexe a dialogu s domorodými obyvateli o internátních školách pokračuje. Je zdůrazněna a zintenzivněna, protože v důsledku mnoha žalob o náhradu škody v důsledku zacházení ve školách vznikají složité právní problémy. V tomto ohledu se katolické strany v již zmíněné dohodě o indických rezidenčních školách, uzavřené na národní úrovni v roce 2005, zavazují ke třem velmi obtížným závazkům: 1) přímá platba částky 29 milionů kanadských dolarů (CAD) v hotovosti; 2) realizace specifických iniciativ a služeb „pro léčení a usmíření“ v hodnotě 25 milionů (CAD);3) fundraisingová kampaň po celé zemi na podporu dalších programů se stejným účelem, jejímž cílem je získat 25 milionů (CAD).

V roce 2015 kanadská vláda uznala, že první dva závazky byly dodrženy a že úsilí vynaložené na třetí bylo přiměřené, ačkoli nedosáhlo očekávaných výsledků. Přesto se Biskupská konference velmi pevně zavázala, [17] zaručila příspěvek ve výši 30 milionů (CAD) a vyjádřila přání pozitivně reagovat na požadavky Komise pravdy a smíření týkající se katolické církve v roce 2015. konečná zpráva. [18]

Některé z těchto požadavků se týkají formace kléru, řeholníků a laiků ve vztahu k domorodé kultuře a spiritualitě, spolupráce při znovuobjevení a uctění památky dětí pohřbených bez identifikace a účasti na financování projektů pro domorodou kulturu, jazyky a vzdělávání. Ale první z požadavků Komise se přímo týká papeže a zní takto: „Vyzýváme papeže, aby vydal omluvu pozůstalým, jejich rodinám a komunitám za roli římskokatolické církve v duchovní, kulturní, emocionální, fyzické a sexuální zneužívání dětí z Prvních národů, Inuitů a Métisů v katolických obytných školách.[19]

Biskupové Kanady ze své strany vydali 24. září 2021 důraznou prosbu o odpuštění: „Spolu s těmi katolickými entitami, které byly přímo zapojeny do provozu škol a které již nabídly své vlastní srdečné omluvy, my, Katoličtí biskupové Kanady, vyjádřete naši hlubokou lítost a jednoznačně se omluvte. Dále potvrdili, že jsou „plně oddáni procesu léčení a usmíření“, a v reakci na žádost osobně zapojit papeže Františka do tohoto procesu pozvali zástupce domorodých přeživších, starších/udržovatelů znalostí, aby cestovali s do Říma, aby se setkali s papežem, „aby poznal, jak může podpořit naši společnou touhu obnovit vztahy a jít společně po cestě naděje v nadcházejících letech.[20]

Tím jsme se vrátili k výchozímu bodu našeho článku. Návštěva delegace v Římě proběhla tím nejlepším možným způsobem. Papežovo charisma, evidentní v přivítání a naslouchání, a jasnost jeho slov jeho návštěvníky dojala. Úcta k jejich kulturám a tradicím, odsouzení kolonizačního násilí, rozhořčení a hanba za různé formy zneužívání, které trpěly zejména v internátních školách jako protisvědek evangelia, byly jasně vyjádřeny. Na tiskové konferenci na konci cesty zástupci tří domorodých složek delegace a biskupové, kteří je doprovázeli, vyjádřili spokojenost a důvěru, že papežova slíbená cesta přinese rozhodující ovoce v povzbuzení domorodých obyvatel, aby potvrdili svá práva a realizovat své touhy,

Na závěr nám dovolte krátké zamyšlení. Při posuzování těchto událostí jsme se setkali s velkým množstvím utrpení, především s domorodými obyvateli a mnoha studenty v internátních školách, obětí nesmírného bezpráví a vážného zneužívání, ale také – v pozadí – utrpení tolik lidí, kteří vynaložili mnoho svých sil s upřímným úmyslem sloužit evangeliu a domorodým národům. Nyní se cítí frustrováni velmi tvrdou kritikou, která zahrnuje zevšeobecňování, což také není spravedlivé. Myslíme si, že je to kajícná cena, zdaleka ne zbytečná, kterou je třeba zaplatit na cestě očištění ze strany církve. Doufáme, že přinese ovoce v hlubším, plodnějším a obnoveném – skutečně smířeném – setkání s původními obyvateli a celou kanadskou společností.


DOI: La Civiltà Cattolica, En. Ed. sv. 6, č.8 čl. 1, 0822: 10.32009/22072446.0822.1

[1] . Francis, Projev k delegacím původních obyvatel Kanady , 1. dubna 2022, na www.vatican.va

[2] . K tomuto tématu a diskusi o Doktríně objevování viz důležitý dokument Komise pro spravedlnost a mír Kanadské biskupské konference a dopis, který jej předkládá:
www.cccb.ca/wp-content/uploads/2017/11 /katolická-odpověď-na-nauku-objevení-a-tn.pdf

[3] . František, Apoštolský list Querida Amazonia , č. 18. Závazek církve vůči domorodým národům v současném pontifikátu byl zvláště patrný na synodě pro Amazonii a na setkání papeže s amazonskými národy v Puerto Maldonado v Peru (18. ledna 2018).

[4] . Navíc samotná povaha těchto smluv byla mezi koncem 19. století a první částí 20. století vykládána velmi odlišně domorodou tradicí a evropskou mentalitou. S účinným vzorcem bylo řečeno, že pro domorodé lidi byly „uznáním vztahu“, zatímco pro nepůvodní lidi byly „předáním moci“.

[5] . Srov. H. Goulet, Histoire des pensionnats indiens catholiques au Québec , Montreal, Les Presses de l’Université de Montréal, 2016. Podle této důležité studie bylo v Québecu po roce 1950 pouze šest katolických rezidenčních škol provozovaných otci obláty, s přístup, který upřednostňoval zachování původních kultur.

[6] . Srov. Dopis Kanadské biskupské konference Královské komisi pro domorodé národy, 1993: www.cccb.ca/wp-content/uploads/2017/10/let_justice_flow_like_a_mighty_river.pdf/ 19, č. 8.

[7] . Je třeba zmínit první „Zprávu pro ministerstvo indických záležitostí“ Dr. PH Brice z roku 1907 a později jeho knihu A National Crime , 1922, převzatou v posledních letech v JS Milloy, A National Crime: The Canadian Government and the Residential School System, 1879 až 1986 , Winnipeg, University of Manitoba Press, 1999.

[8] . M. Abley, Rozhovor s mrtvým mužem. The Legacy of Duncan Campbell Scott , Vancouver, Douglas & McIntyre, 2013, 67. Tato kniha známého kanadského novináře Marka Ableyho je složena jako dlouhý a výmluvný fiktivní dialog s Duncanem Campbellem Scottem, dlouholetým úředníkem odpovědným za federální ministerstvo o indických záležitostech a významný básník v dějinách kanadské literatury. Abley představuje Scottovi dnešní vážnou kritiku školního systému a indické politiky a Scott se brání ve světle myšlení, dominantní kultury a provozních kritérií své doby. Jedná se o originální a dobře zdokumentované úsilí o kontextualizaci problémů a zároveň předložení pevné kritiky chyb a nespravedlností minulosti.

[9] . Jedním z příkladů ničení tradičních kultur byl odpor nebo zákaz starověkých zvyků, jako jsou oslavy a tance slunce, o letním slunovratu nebo potlatche na pobřeží Tichého oceánu. Misionáři byli obecně proti takovým zvykům, protože měly také aspekty, které nebyly přijatelné pro křesťanskou morálku (jako je zranění nebo neuctivé zacházení se ženami).

[10] . Viz anglický text doporučení na https://ehprnh2mwo3.exactdn.com/wp-content/uploads/2021/01/Calls_to_Action_English2.pdf

[11] . Webové stránky centra jsou: https://nctr.ca

[12] . Podívejte se na Dr. Scott Hamilton, Kde jsou děti pohřbeny? , v https://ehprnh2mwo3.exactdn.com/wp-content/uploads/2021/05/AAA-Hamilton-cemetery-Final.pdf

[13] . Viz „Prohlášení Národního setkání o indické rezidenční škole“ na adrese www.cccb.ca/wp-content/uploads/2017/10/apology_saskatoon.pdf

[14] . Srov. „Omluva prvním kanadským národům od Konference oblátů Kanady“, na www.cccb.ca/wp-content/uploads/2017/10/oblate_apology_english.pdf

[15] . Kurzíva je v původním textu.

[16] . Srov. „Nechte spravedlnost plynout jako mocná řeka“, na www.cccb.ca/wp-content/uploads/2017/10/let_justice_flow_like_a_mighty_river.pdf

[17] . Viz „Kanadští biskupové poskytují aktuální informace o dohodě o urovnání indických rezidenčních škol“ na adrese
www.cccb.ca/indigenous-peoples/indian-residential-schools-and-trc/canadas-bishops-provide-update-on-indian-residential-school -dohoda-narovnání

[18] . Srov. poznámka pod čarou 7. Doporučení pro církev jsou v č. 58-61.

[19] .    Tamtéž. , č. 58. Odkazuje se na Dopis Benedikta XVI. katolíkům Irska, 19. března 2010, a zejména na č. 6 Dopisu: srov. www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/letters/2010/documents/hf_ben-xvi_let_20100319_church-ireland.html

[20] . Celé prohlášení biskupů lze nalézt na adrese www.cccb.ca/letter/statement-of-apology-by-the-catholic-bishops-of-canada-to-the-indigenous-peoples-of-this-land

převzato z: https://www.laciviltacattolica.com/why-is-the-pope-going-to-canada/